boüi Fund.

Hola, soy Liz Fetiva y estamos en el tiempo de la artesanía, bienvenidos.

27″ Con un canto Gunadule de jóvenes estudiantes, les damos la bienvenida al tiempo de la artesanía.

Hoy es el último episodio del tiempo Gunadule, Naga y Goanigadi, tipos de mola en el tiempo Gunadule.

52″ ¿Qué significa Gunadule? Según la lengua dulegaya, Guna se refiere a la superficie de la tierra y dule significa persona, así Gunadule es la persona que existe o vive sobre la superficie de la tierra.

Son las personas Gunadule quienes se han encargado por siglos, en mantener su cultura viva, este episodio es un homenaje a ellos.

1´27″ En la cosmogonia Gunadule confluyen diversidad de aspectos culturales que con seguridad escapan a mi entendimiento como persona no indígena.

Nos preguntamos, ¿Cómo hacer de este episodio una narración un poco diferente a lo que hemos hecho hasta el momento?

Se nos ocurrió que tal vez a través de un relato ficticio con algunos elementos observados durante nuestra investigación, tal vez podíamos brindar un pequeño asomo a la explicación de los tipos de mola, parte de la rica cultura Gunadule.

2´03″ Un elemento que ha llamado nuestra atención es la repetición en términos estéticos, las molas se hacen dobles por ejemplo y esto se relaciona con el hecho de que para la comunidad indígena Gunadule el día y la noche son complemento y forman un todo. Sus cantos están organizados por párrafos o estrofas y se repiten a medida que algunas palabras, sentido o sonidos van surgiendo. La dualidad es un concepto que se vive culturalmente.

De esta forma, a continuación con mucho respeto y cariño les presentaremos la descripción de un sueño ficticio. Repito con elementos que hemos seleccionado- para relatar el contexto de la mola Naga y la mola Goanigadi.

Por favor juzguen ustedes…

3´16″ Nele flota liviana, siente que se adentra en un mundo que le recuerda un calabazo, viaja a través de sus capas de colores, negra, azul, vinotinto, amarilla y todo es de oro, en este viaje percibe el olor a las flores, percibe el olor a la selva, percibe el olor a la Madre Naturaleza…

Imágenes vienen y van, cambian, parecen nubes, imágenes vienen y van, cortezas de árboles, cuerpos de mujeres…

4´10″ Nele está sentada en una hamaca, se mece al susurro del viento que acaricia su largo cabello y entonces ella lo peina…imágenes vienen y van, atravesando capas y capas de colores, destellos dorados…

4´07″ Oye voces masculinas, es la puesta de sol, los hombres la escriben, son los sailas, escriben minerales, bejucos, animales, palmas, es la danza de la Madre Tierra hecha palabra…

5´28″ Imágenes vienen y van, parecen nubes, atmósferas luminosas, espesas, livianas de colores, Nele ve su canasto, está lleno de telas rectangulares de colores, muchas telas negras y vinotinto, también hay retazos y telas verdes, rosadas, naranja, rojas, amarillas, realmente un arcoíris de colores. Se asoma, toma el canasto y lentamente se sienta en la hamaca para inspeccionar un poco mejor lo que hay dentro, silencio…un canto de arullo le acompaña…Nele sigilosa Nele, mira su canasto… pequeñas tijeras puntiagudas, delgadísimas agujas, hilos, un lápiz.

6´13″ Silencio…susurro del viento, se mece, siente cómo el viento acaricia sus largos cabellos, su rostro. Mira sus telas, una a una, escoge sin prisa capas de color, negro para la base, luego vinotinto, verde, azul, amarillo, naranja. Toma el lápiz y comienza su dibujo, peces. Silencio…voces de mujeres sus ancestros reconoce sus voces…silencio, susurro del viento, canto de aves. Comienza a hilvanar sus seis capas de tela.

7´43″ Luego empieza a cortar, hace un pequeño doblez con la aguja, sus manos las siente como una pluma danzando con el viento y en ese moviendo descubre el color naranja, cose la tela negra, cada puntada es pequeña, como el rocío de una fresca mañana que cae diminuto sobre una hoja.

Con cada pequeña puntada avanza descubriendo colores, cose y borda con la danza de sus manos, entre las telas agrega pequeños retazos de colores a la imagen de peces, ya tienen vida.

8´40″ Nele flota liviana, danza a medida que la mece el viento, siente su conexión con la tierra, imágenes que van y vienen, ella está leyendo…Baba y Nanna, el origen de la Madre Tierra, lee …es el espíritu de la madre tierra tejido por las abuelas, el laberinto de la vida…animales, plantas minerales, imágenes que vienen y van ella sigue leyendo y se encuentra en un ritual, ella está protegida, sus ancestros están en ese circulo de la vida, las mujeres resplandecen con la chispa de la palabra; ella se siente protegida es una sola con la Madre Tierra…Nele flota liviana siente el olor al cacao, Nele flota liviana…

10´44″ Entremos en detalle entonces sobre el tema que nos convoca. Molas Naga y Goanigadi.

En primer lugar, de acuerdo a la cosmogonia Gunadule, fue una mujer Nele llamada Nagegiryai (disculpen por favor mi pronunciación) la que accedió al lugar sagrado donde están las molas. Entonces Nele es la definición para las personas que son como una especie de videntes o más bien líderes espirituales, son personas que se pueden conectar con el cosmos, por eso la protagonista de este sueño se llama Nele.

Nagegiryai accedió a las capas sagradas del universo- que para los Gunadule se parece a un calabazo recubierto por capas- estas capas son los Galus sus lugares sagrados. Solo los Neles pueden viajar a través de las capas interiores porque las personas de la comunidad se encuentran en la capa superficial; entonces en cada capa encontraba información sobre las molas y así aprendió sus diseños y su escritura. Se dice que Nele Nagegiryai se sentaba en una hamaca y a través de cantos les enseñó a otras mujeres cómo se hacen las molas, primero como pintura corporal y luego fueron llevadas a las telas de algodón.

12´25″ En la descripción de nuestro sueño ella Nele, escucha las voces de hombres, esto es porque son los hombres los que escriben las molas que nosotros conocemos como molas geométricas pero que para la comunidad Gunadule se constituye en su escritura y es una manera de mantener vivos sus mitos, leyendas, cosmogonia, información, en fin y se denominan molas Naga.

El ejercicio de escritura de la mola Naga, es colaborativo, Sailas y aprendices dialogan, escuchan y escriben.
Los hombres Sailas son personas con autoridad, sabias, conectadas con el conocimiento médico y cosmogónico. Un Saila es una persona que conoce de manera profunda las normas de la vida colectiva de la comunidad.

Entonces los hombres escriben la mola para las mujeres y luego ellas las recrean cosiendo, utilizando capas de telas.

13´30″ Quiero hacer una acotación aquí y es porque me llama mucho la atención que en el curso de nuestra investigación, los mismos indígenas se refieren al tejido de la mola. Lo menciono, porque para el concepto de occidente las molas no se tejen sino se cosen, ahora si me preguntan qué creo yo, diría que “una mola es el tejido de ideas hecho objeto a través de figuras y símbolos empleando las técnicas de cosido y bordado en capas o tela sobre tela; desde mi punto de vista, un símil con las capas del universo y de su cosmogonía que se relaciona de una manera especial y quizás incomprensible para mí -por el hecho de no ser indígena-, decía que a mi parecer es un símil de la importancia y conexión profunda entre la Madre Tierra y las personas Gunadule.”

14´32″ Estos dibujos que hacen los Sailas, que son una forma de escritura Gunadule denominadas molas Naga, son las molas de protección, son las molas que acompañan a las mujeres en las practicas ancestrales, son las molas con un contenido profundo y que son parte de la historia, del significado y saberes de la comunidad Gunadule.

Las molas Naga están ligadas a las practicas ancestrales que a su vez están ligadas a los cantos, que pueden ser terapéuticos, cantos de arrullo, ceremoniales o rituales como el Iggo inna, Surba inna o Inna dummadi, rituales que tienen que ver con la mujer y que describimos en el episodio pasado. Todas ellas son practicas con la mola Naga o mola de protección. La mola es una representación espiritual, se lleva en el pecho y espalda, recordemos la importancia de la dualidad.

15´35″ Vamos a hablar sobre la base de la representación simbólica de las molas de protección, basados en la conferencia de Milton Santacruz Aguilar líder de la nación Gunadule del resguardo de (haber si lo puedo decir) Ibgigundiwala. Espero que no esté tan horrible la pronunciación, mis disculpas por eso.

15´59″ Recuerdan que en el sueño, se menciona que los hombres escriben minerales, bejucos, animales? Es la danza de la madre tierra hecha palabra… allí nos referimos a Yala Burba Mola el espíritu o el alma de la tierra el centro de las molas Naga, resguardado por 12 molas o 12 tipos de escritura base acompañan a la Yala Burba Mola, estas molas se organizan en una alegoría al movimiento danzante del sol y a su vez se relacionan en una especie de categorías: los minerales, bejucos, animales, palmas. Resulta que los minerales son la columna vertebral de la Madre Tierra para la comunidad Gunadule, les comparto lo que escribió el Saila Tomás de León, de Ustupu, Kuna Yala:

“Los mineros quieren sacar los mejores órganos de la Madre Tierra, ¿Qué va a ser de nosotros cuando la Gran Madre se seque?.
Las minas secarán a mis hermanos árboles, a mis hermanos montes, a mis hermanos ríos”

Saila Tomás de León

La mola Naga es importantísma para la continuidad de la memoria de la cultura Gunadule, porque es su escritura y en ella se guarda su información, su ADN.

17´32″ Siguiendo con el sueño como elemento narrativo para explicar los tipos de mola y su contexto, entonces me quiero referir a las categorías de la pedagogía del aprendizaje de la comunidad Gunadule, silencio, escucha y observación, los encuentras inmersos en la narración del sueño?

17´5″ Cuando Nele se sienta a tejer o coser su mola de peces, estamos describiendo por un lado la parte técnica en donde resaltamos la finura con que se cosen las capas de tela, pues la destreza técnica en la elaboración de la mola es motivo de prestigio entre la comunidad Gunadule y por eso lo comparamos a la caída del rocio en una hoja y por otro lado describimos la mola llamada Goanigadi, que es una mola figurativa, una mola que cada mujer proyecta en la tela y que al terminar le dá vida al personaje que tejió, cosió y bordó. La fuente de inspiración de una mola Goanigadi surge de la observación, de la cotidianidad, de los sueños. Por ejemplo hace poco, mirando en YouTube el vivo de Tv Indígena, donde se habla de la posible candidatura a que la mola sea contemplada como patrimonio inmaterial de la humanidad, quedé fascinada con una mola que iba desde debajo del pecho a las rodillas, la llevaba puesta una mujer Gunadule del Darién en el límite entre Colombia y Panamá, así que les escribí a los jóvenes de Tv Indígena preguntando por esa mola y amablemente me contestaron que el diseño se llama Agge (Aque) mola, y literalmente me escribieron, me escribieron que abro comillas “es donde guindamos los útiles de las cocinas en nuestra cocina” Cierro comillas.

19´31″ Dentro de los colores que selecciona Nele en nuestro relato del sueño, están el negro y vino tinto; que son colores representativos de la comunidad, se relacionan con la obscuridad cálida del vientre materno donde se escucha todo lo que sucede afuera de él, donde los sonidos y las voces son justamente eso, sonidos. Se destaca el peso simbólico que está presente en la relación que tienen con la Madre Tierra.

20´En el relato del sueño hay una frase que dice “las mujeres resplandecen con la chispa de la palabra “ y esto es porque el fuego es un elemento de gran importancia, sentarse en un circulo de la vida ritual donde el fuego es el centro es sinónimo de seguridad, de espacio seguro, de aprendizaje.

El sueño de Nele termina con el olor del cacao, fruto sagrado para la comunidad y flotando, una manera de recordar ese mito que llevo a Nele Nagegiryai a los Galus en donde aprendió todo sobre las molas.

20´47″ Con este episodio final del tiempo Gunadule, los invitamos a que cuando tengamos la oportunidad de apreciar una mola recordemos el trasfondo, la historia, el alma que contiene aquel objeto maravilloso que dá cuenta de una cultura que vive y siente la conexión profunda entre las personas y la Madre Tierra.

Y les invitamos también a buscar en YouTube “La pedagogía de la madre tierra” allí aparecerán las conferencias del doctor Abadio Green Stocel de la comunidad Gunadule y creador de la Licenciatura pedagogía de la Madre Tierra en la Universidad de Antioquia, Colombia.

De igual forma, les recomiendanos buscar en google la misma frase, “pedagogía de la madre tierra” allí encontrarán publicaciones que tienen que ver con una propuesta de educación distinta a la de las 4 paredes clásicas de la educación occidental.

21´54″ Les recordamos que la transcripción de este episodio y los links de las conferencias, artículos y cantos estará disponible en nuestra página www.boui.co, boui con b de bonito. Me han preguntado qué significa boui, el origen está en oüi con diéresis en la ü es una palabra wayuaiki que significa huellas o pasos y para poderla pronunciar la acompañamos de la b de bonito. Constantemente nos preguntamos ¿qué huella queremos dejar?.

22´43″ Para tejer este episodio agrademos de manera especial a Milton Santacruz Aguilar líder de la nación Gunadule del resguardo de Ibgigundiwala zona de Urabá, expresidente de la Organización Indígena de Antioquia (OIA), miembro del Programa de Educación Indígena de la Universidad de Antioquia y del Grupo de investigación Diverser de la Facultad de Educación de la Universidad de Antioquia, gracias por su conferencia Ibisoge yala mola ¿Qué nos dice la mola de protección? Diciembre de 2016.

Agradecemos a la red del banco de la República por su artículo, Mola capas de sabiduría, Una exposición del museo del oro. En www.banrepcultural.org.

Gracias a Briceida Iglesias de la comunidad Gunadule en Panamá por su exposición Diseños de la mola, en el canal Tv indígena de YouTube , julio de 2020.

Gracias a los estudiantes de la Universidad de Antioquía en Medellín, Colombia, por el Canto grabado durante una clase del curso de lengua ancestral de Gunadule en 2017. Un segmento de este canto es la apertura de este episodio.

Agradecemos de manera muy especial a los jóvenes indígenas Gunadule de Panamá, creadores del canal Tv Indígena en YouTube y el instagram duletvindigena, son ustedes un ejemplo de la resiliencia que ha permitido que la comunidad aún exista luego de más de 500 años después de la llegada de los españoles a América. Gracias por compartir los saberes de la comunidad a través de las redes sociales.

Gracias a Tv Indígena, Gunayala en contexto, y diseños de la mola, el segmento de voces masculinas y femeninas fueron tomados para el montaje de voces desde de allí.

24´50″ Agradecemos también a la comunidad Agil de Latinoamérica, especialmente al AOC Bariloche en Argentina y AOC Colombia, gracias por inspirarnos.

Y al equipo boui: Ruth Guevara; Carolina Avila; Angela Guevara, Jaime Álvarez y a mi mentor Carlos Arturo Quiroga.

Hasta la próxima en el tiempo de la artesanía.

Hola, soy Liz Fetiva y estamos en el tiempo de la artesanía, bienvenidos. (Episodio 3)

16″ Hoy estamos en Tiempo Wayúu, el episodio de hoy está dedicado a la mochila. La mochila como textil, como contenedor de sabiduría indígena y de reflexión.

Hay varios tipos de mochila, La mochila de diario o pequeña Susü en Wayunaiki, mochila grande katto>üi ; son contenedores tradicionales para transportar lo necesario a la mano y La kapate>erra mochila de viaje, es un tejido tubular con tapa arriba y abajo y que es usualmente empleada por los hombres durante los viajes. Todas ellas utilizadas en la cotidianidad de la comunidad.

1´:08″ ¿Desde cuándo la mochila es utilizada por los arijunas o personas no Wayúu?

Ahora, si 100 años de soledad que fue publicada en 1967 y se sabe que Gabriel García Márquez conocía aspectos del pueblo Wayúu que fueron material para sus novelas porque las personas que ayudaban en sus casa eran Guajiros, es posible que ese intercambio iniciaría antes?

“José Arcadio Buendía ignorada por completo la geografía de la región. Sabía que hacia el Oriente estaban la sierra impenetrable, y al otro lado de la sierra la antigua ciudad de Riohacha, donde en épocas pasadas -según le había contado el primer Aureliano Buendía, su abuelo -sir Francis Drake se daba al deporte de cazar caimanes a cañonazos, que luego hacía remendar y rellenar de paja para llevárselos a la reina Isabel. En su juventud, él y sus hombres, con mujeres y niños y animales y toda clase de enseres domésticos, atravesaron la sierra buscando una salida al mar, y al cabo de veintiséis meses desistieron de la empresa y fundaron a Macondo para no tener que emprender el camino de regreso. Era, pues, una ruta que no le interesaba, porque solo podía conducirlo al pasado (…) De acuerdo con los cálculos de José Arcadio Buendía, la única posibilidad de contacto con la civilización era la ruta del Norte. De modo que dotó de herramientas de desmonte y armas de cacería a los mismos hombres que lo acompañaron en la fundación de Macondo; echó en una mochila sus instrumentos de orientación y sus mapas, y emprendió la temeraria aventura.”

Gabriel García Márquez, Cien años de soledad.

3´34″ Esta cita me atrae porque la mochila es un objeto contenedor que no solo lleva los instrumentos de orientación que necesitará Jose Arcadio Buendía sino que desde mi punto vista, se relaciona con la movilidad que los Wayúu tenían en su territorio, lo veremos más adelante.

4´06″ Emprendamos entonces este análisis de la mochila en el tiempo de artesanía…

Desde el punto de vista textil, los componentes de la mochila son: El fondo de la mochila que se llama plato o base. Se comienza con un aro que contiene todos los colores que llevará la mochila, lo denominan aro mágico
Este plato va creciendo en puntos de forma matemática ligada al dibujo. Luego está el cuerpo, en él justo antes de terminarlo, hacia el borde se instala el cordón en cuyos extremos se hacen las borlas y finalmente está la cargadera o gasa.

La base y el cuerpo se tejen con crochet o ganchillo Las puntadas utilizadas son medio punto o punto sencillo y punto alto o doble.. El cordón con trenzado y la cargadero que puede ser paleteada, con crochet o ganchillo ó con la técnica de gasa. Algunas personas le llaman gasa a la cargadera. Ampliaré este tema al final de este podcast, cuando les cuente cómo reconocer una mochila Wayúu.

5´27″ Los materiales utilizados son algodón, algodón mercerizado o en hilos acrílicos de colores según el diseño que la artesana quiera crear.

Los dibujos Wayúu se denominan Kanaás . Waleker o Wale´Keru , la araña, en el universo Wayúu fue quien les enseñó a tejer y a dibujar las Kanaás, esta palabra significa araña. Waleker o Wale´keru iba haciendo caminitos en la tierra y así iba dejando los diseños.

6´12″ En el curso de la investigación, en uno de los relatos que leí hablaba de una mujer Wayúu que aprendió el significado de las Kanaás en el SENA. Ella, decía que tejía los diseños sin conocer su significado hasta que a medida que avanzaba en su burra, comenzó a identificar esas Kanaás en su propio recorrido. Vió que dibujaban la vulva de la burra, el caparazón de la tortuga, el trazado de las vigas del techo de la enramada y las tripas de vaca entre otros.

Los dibujos Wayúu son el resultado de la observación del entorno. Cada mujer repite e incluso sigue creando Kanaás. Algunos los van nombrando anteponiendo la palabra como. Es decir para hablar del dibujo caparazón de la tortuga dirán: como el caparazón de la tortuga, como la huella que deja un caballo sobre la arena, como el gancho de madera que se utiliza para colgar objetos del techo, como el ojo del pez. Todos los anteriores son dibujos, los pueden apreciar en nuestro diccionario boui.

Estos dibujos son geométricos, porque van construidos ya sea en el telar de horqueta o en tejido de punto y el número de tramas o de puntos de acuerdo al diseño y color son determinantes para la construcción del diseño o Kanaás. Este es un trabajo milimetrico y matemático, una falla en el número de puntos deforma el dibujo y de ahí en adelante todo el tejido. La creadora de la mochila debe tener en cuenta aspectos espaciales en la construcción de las Kanaás, en diferentes direcciones, hacia adelante, hacia los lados de forma vertical y horizontal con un marco de trabajo en espiral. Este es un aspecto que nos ayuda a comprender las dimensiones técnicas del dibujo en los textiles Wayúu.

8´54″ Estas Kanaás se encuentran en los diferentes textiles Wayúu como las Si´ira. Esta hace parte del taparrabo, que actualmente se considera como un objeto ritual. Este tiene 7 técnicas en su elaboración, razón por la cual cada vez es más escaso encontrar mujeres tejedoras que lo produzcan.

Cada clan puede tener sus Kanaás y para explicarles qué son clanes ,casta o E>irrükü en wayunaiki. Les voy a contar cómo están organizados los Wayúu:

9´38″ Tienen una organización matrilineal, eso significa que el nexo con el clan o E>irrükü lo dá la madre. Cada clan tiene su territorio. Y pueden contraer matrimonio dentro del mismo clan, con personas de otros clanes e incluso con arijunas.

Los parientes por el lado de la mamá son más cercanos, por así decirlo, que los parientes por el lado del papá.

Los lazos que tienen que ver con la línea matrilineal son más cercanos a tener relaciones de solidaridad y reciprocidad. La familia por parte de la mamá se denomina apüshi. Es por esta línea que se hereda la permanencia en el clan y propiedad a un territorio. Estas características tienen su fundamento en el hecho de que es la mujer la que tiene la posibilidad de dar a luz a nuevos miembros del clan. Por eso el ritual del encierro Wayúu es una preparación para el matrimonio, para una vida como adulta.

11´05″ El acuerdo del matrimonio se realiza a través del palabrero o Pütchipü`üi, como se dice en Wayunaiki. Generalmente los palabreros son hombres. El palabrero aplica el sistema de normas Wayúu, es decir todas las relaciones sociales dentro de la comunidad. Incluye la moral, el derecho y la economía. Quiero mencionar que todo pago o todo cobro se realiza desde lo colectivo.

Esta figura fue reconocida como patrimonio inmaterial de la humanidad por la UNESCO desde el año 2010.

Para ilustrar un poco esta figura, les recomiendo ver “Pájaros de verano” de Cristina Gallego y Ciro Guerra.

12´08″ Sigamos hablando un poco las de la mujeres. Ellas tienen un importante rol en su cultura, sin embargo son los hombres quienes tienen el poder y representan al grupo socialmente. Es el hermano de la madre o el tío materno de cada clan quien toma las decisiones dentro del grupo.

Durante mi estadía en el Jojoncito, Eudomenia Tiller me explicaba que los Wayúu se trasladaban de lugar de acuerdo a las estaciones. La Guajira es una zona con diferentes ecosistemas terrestres, tiene desierto, selva seca y húmeda de montaña. Entonces se iban moviendo en búsqueda del agua lluvia. El agua, vital para la vida no solamente es para ellos sino para su ejercicio de pastoreo y de agricultura a pequeña escala, claro está, dependiendo de las temporadas. Eudomenia me explicó que el concepto que tienen sobre la tierra es de su utilización y no de pertenencia, así las personas Wayúu se movían por un territorio obteniendo lo necesario y de esta forma la convivencia era más equitativa. Las cosas han ido cambiando, se lo atribuye posiblemente al calentamiento global y a las actividades de extracción de Colombia y Venezuela, por ejemplo como la mina del Cerrejón.

14´Una de las cosas que identificamos durante el tejido de este capítulo es el tema de las oficinas de prensa como le llama Diana Uribe. A, mi entender es la manera como se divulga desde la perspectiva de quien tiene el poder para hacerlo. Es así como vimos referencias a que los Wayúu son seminómadas o nómadas. La verdad qué opinan ellos. Y ahí hago un paréntesis y traigo a colación el tema de la mochila de José Arcadio, porque hay movilidad que está latente con esta figura de la mochila- cierro paréntesis

Confieso que me he equivocado en la interpretación de esas otras manera de actuar que no van de acuerdo a lo que yo conozco y le busco una palabra, una definición desde mi perspectiva, desde mi propia oficina de prensa.

15´10″ Lo que les voy a contar sucedió en el año 2013 o 2014, cuando dirigía uno de los eventos más importantes de Latinoamérica en el tema artesanía. Durante la emisión del evento, algunas personas Wayúu llevaron mochilas con aplicación de piedras o swarosvkis.

Teníamos unas directrices establecidas respecto a los productos indígenas y dentro de esas normas estaba que los productos expuestos debían mantener la tradición y al ser las piedras un componente ajeno a su comunidad pues no podían exhibir ni vender las mochilas con las aplicaciones de piedras. Por lo tanto les pedimos que retiraran ese tipo de mochilas.

Pues todas las mujeres Wayúu expositoras, se reunieron y llegaron a solicitarme fueran escuchadas, su argumento, lo recuerdo muy bien era: “Liz no entendemos por qué una diseñadora de renombre le puede poner a una mochila hecha por nosotras, una mochila Wayúu, las piedras swarosvki, resaltando el dibujo que es de nuestra cultura y nosotras mismas no lo podemos hacer”

Recibí una gran lección y ese argumento para mí ha sido fundamental en la organización de nuestro ecosistema boui para la sostenibilidad de la artesanía.

16´34″ Son ellos, los indígenas y las comunidades quienes a su interior elegirán qué y cómo hacer los cambios que ellos consideren pertinentes.

Yo creo que en esta era digital se va a facilitar que conozcamos las voces propias de esas culturas y que es nuestra oportunidad aprender a escuchar y reflexionar sobre lo que nos van a contar. Les recomiendo en YouTube el programa el buen vivir, dedicado a comunidades indígenas.

17´07″ La elaboración de las mochilas actualmente se constituye en una de las actividades más importantes dentro de la comunidad Wayúu. Al ser el tejido parte de la cultura en cada ranchería habrá mochilas. Y digo mochilas más que otras piezas, porque estás son las que más se producen dada la facilidad de trasladar la mochila en proceso, este tejido prácticamente se puede llevar a todas partes. Se aprecia como parte del paisaje, que en ocasiones las mujeres Wayúu van caminando y tejiendo, tejiendo. El único momento en el que no se puede trasladar el tejido en proceso es durante un velorio.

17´52″ Ahora hablemos un poco, respecto a la comercialización de las mochilas Wayúu.

Relataré algunos hechos desde mi experiencia y también basada en conversaciones con diferentes mujeres Wayúu en diversos momentos a lo largo de más o menos 20 años.

Al estar ubicadas en zonas apartadas y de difícil acceso, lo que ocurrió desde hace unas cuantas décadas hasta hoy es que personas miembro de la comunidad Wayúu llevan a arijunas al territorio visitando rancherías, usualmente en camionetas.

El arijuna en cada ranchería pide que le muestren todas las mochilas y luego ofrece un precio a la tejedora, que normalmente es bastante bajo respecto a su valor real.

La tejedora por necesidad, según lo que ellas mismas me han manifestado, acceden al precio que les quieran pagar.

En la gran zona de mercado de Riohacha en 2018 observé comerciantes árabes, caleños, antioqueños y venezolanos en su gran mayoría. Todos intermediarios.

En Uribia observé algunos pocos almacenes de personas Wayúu y comerciantes del mismo origen que en Riohacha.

19´28″ Volvamos a la mochila Wayúu como expresión cultural y vamos a ver cómo hacer para identificar una auténtica mochila Wayúu.

Hablemos de la estructura su estructura (la de la mochila): las artesanas indígenas utilizan un hilo para el alma y un hilo para elaborar el tejido o cadeneta. Existen variaciones para la utilización del alma y el hilo durante el proceso del tejido; si se utiliza sencillo para el alma y la puntada, este dará lugar a una “mochila de primera”, su tejido será más estructurado. Lo pueden comprobar arrugando la mochila, si es maleable y se siente delgada y compacta puede que sea una mochila de primera, sigamos.

Si se utilizan hebras dobles la mochila se denomina “de segunda”, por lo tanto se sentirá con más volumen.

La diferencia fundamental entre una mochila de primera y una de segunda es la exigencia técnica, siendo la mochila de primera la que necesitará de mayor capacidad técnica y experiencia para su elaboración.

Las medidas promedio van desde 23*28 cms en el cuerpo. Recordemos que es un objeto hecho a mano y por lo tanto las medidas varíaran un poco.

20´58″ En cuanto al dibujo, como vimos antes, refleja la simbología de la comunidad, son abstracciones de su cotidianidad, el mar, el atardecer, el caparazón de la tortuga. Cada ranchería tiene sus propios diseños. Adicionalmente las mujeres tejedoras Wayúu son capaces de crear y recrear los más diversos dibujos, personalmente quedé gratamente sorprendida cuando ví por primera vez a Gabriel García Márquez en una mochila Wayúu.

Una mochila que presente mayor cantidad de Kanaás o dibujo añade mayor grado de complejidad en el proceso de tejeduría. De esta forma las líneas delgadas de diversos colores que se entrelazan hábilmente para construir el diseño de la mochila requiere especialización en el arte de tejer, requiere más capacidades técnicas en su construcción. El grado de especialización técnica incrementa aún más, cuando se utiliza un hilo para el alma y un hilo para la cadeneta. El tejido se percibe más delgado y estructurado y el dibujo más nítido . Repito estas son mochilas de primera.

22´26″ Existen diferentes clases de Cargadera

La cargadera es la faja angosta y larga que permite colgarse la mochila en el hombro. Puede ser elaborada de tres maneras, paleteada, en gasa o en crochet.
La paleteada se teje en telares verticales, utilizando la urdimbre que son una serie de hilos ubicados de forma paralela y con una tensión similar para que la trama que es el hilo que pasa a través de la urdimbre, de forma horizontal cree el dibujo según la habilidad y creatividad de la artesana indígena Wayuú. El resultado de este tipo de cargadera es sin flecos.
La gasa se elabora con una serie de hilos paralelos a manera de urdimbre, colocados en el dedo del pie o desde un punto de apoyo y se van tejiendo nudos. De esta forma las figuras se van creando según el entrecruzamiento de los hilos, el resultado del acabado de esta cargadera es con flecos.

La cargadera en crochet se teje en doble punto o con punto sencillo, dando como resultado franjas o dibujos geométricos.
Vamos con los Cordones de Cierre
Estos cordones rodean la mochila para que se pueda ajustar a la medida deseada. Son entrecruzados con 4 y hasta 8 cabos y son terminados con borlas o flecos de colores.

24´21″ Entonces ahora si unos tips para reconocer una auténtica mochila Wayúu Primer tip: Reconoce: Una mochila Wayuú o Susu de “diario” tendrá una base redonda, estructurada tejida con o sin dibujos (de acuerdo al diseño) en crochet; una cargadera, un cordón de cierre con flecos o borlas.

Segundo Toca: Entre más compacto sientas el tejido, mayor capacidad técnica tiene la persona que tejió la mochila.
Tercer tip Mira: El revés de la mochila, los empates de material al cambiar de color del hilo deben ser prácticamente imperceptibles. Mira la cantidad de dibujo y su nitidez entre más dibujo tenga y sea más definido aumenta la destreza técnica de la creadora.

Siguiente tip: Admira: El derecho y el revés de la mochila debe apreciarse muy similar, tu ojo solo vera los cambios de color mediante pequeños saltos, que se ven como escaleras al cambiar de color. Entre más fino el tejido, más pequeño se ve el escalonado.
Quinto tip: Siente: Pasa tu mano por el revés del tejido de la mochila, en el recorrido por el tejido no debes sentir nudos.

Detalla: Los orillos de las cargaderas y la mochila; deben ser totalmente rectos. 
Último Percibe: De acuerdo a los anteriores tips identificarás las mochilas de primera con las mochilas de segunda y escogerás cuál es para ti.

26´34″ Algunas personas me preguntan por el tiempo de elaboración de una mochila y creo que es justo mencionar que desde muy pequeñas comienzan en los aprendizajes del tejido, se acentúan durante el ritual del encierro, su paso de niña a mujer y que la excelencia técnica se obtiene de tejer y destejer una y otra vez por años y años de práctica, cuando tienes en tus manos una mochila Wayúu tienes el resultado del tiempo, de ese tiempo de la experiencia, de la tradición.

27´20″ En este episodio hicimos un recorrido de la cultura Wayúu a través de las reflexiones que nos trae la creación de una mochila, un episodio que nos llevó a descubrir la organización de clanes, la importancia del palabrero y sobre todo el contexto de la creación de un hermoso objeto, que es más que eso, representa la cultura y sabiduría milenaria Wayúu. El concepto de mochila indígena es digno de estar en 100 años de soledad.

Los dejo con una pregunta
¿Qué haré cuando vaya por una mochila Wayúu?

28´28″ Pueden visitar nuestra página www.boui.co para encontrar las notas de este podcast y el diccionario Wayúu.

Para tejer este episodio agradecemos a

Karen Tiller Pana por su apoyo en la pronunciación y gramática de las palabras en Wayunaiki. A Eudomenia Tiller Pana; Iris Aguilar; Conchita Iguarán, Aura Robles, Fanny Iguarán, María Concepción Ospina, Zaida Patricia Meza, Deysi Puchaina, María Cristina Gomez y a todas las creadoras Wayúu, gracias.

A la doctora Fanny Ekaterina Montes Guzmán por su tesis de doctorado Katoú, la mochila Wayúu como tejido de relaciones. 2018

A Claudia Helena González una de las mejores diseñadoras textiles de Colombia con quién estamos elaborando el diccionario del podcast.

A la comunidad Agil de Latinoamérica, especialmente al AOC Bariloche en Argentina y AOC Colombia, gracias por inspirarnos

y al equipo boui: Ruth Guevara; Carolina Avila; Angela Guevara, Jaime Álvarez y a mi mentor Carlos Arturo Quiroga.

Hasta la próxima en el tiempo de la artesanía

Hola, soy Liz Fetiva y estamos en el tiempo de la artesanía, bienvenidos.

12″ Con el sonido de la lluvia, comenzamos este nuevo episodio. Todos los elementos de la madre tierra son fundamentales para la comunidad Gunadule, Estamos en el Tiempo de la artesanía, La mujer y mola Gunadule.

34″ Una de las características que tienen las cultura indígenas es que sus conocimientos ancestrales son transmitidos entre las generaciones de personas, a través de la oralidad. Eso ha quedado evidenciado para el equipo boui, porque son escasos los textos elaborados por personas indígenas sobre su propia cultura, particularmente hablamos de la comunidad Gunadule. Entonces hemos consultado las voces indígenas que tienen presencia en Youtube.

La base este de este episodio está elaborada con algunas transcripciones y resumenes de la ponencia de Amelicia Santacruz de la comunidad indígena Gunadule en la parte colombiana.

1´30″ En Colombia la comunidad Gunadule ubicada en el Urabá Antioqueño y el Chocó son un poco menos de 2000 personas Y En Panamá son casi 80.000 mil personas. Datos de 2017

Hemos encontrado algunas variaciones entre la comunidad de cada país. Desde nuestro punto de vista se relaciona principalmente en el gobierno. Esto porque en Panamá el gobierno Gunadule es autónomo y porque tenemos la impresión de que la educación ha sido un poco más libre de aplicarse de acuerdo a las tradiciones ancestrales en tanto que en la comunidad que vive en Colombia, parece que la intervención de occidente ha sido un poco más profunda, a esto se suma que la ubicación de la comunidad cerca al golfo de Urabá está atravesada por la carretera llamada vía al mar inaugurada en 1998 y que conectaba a la capital Colombiana Bogotá con Turbo, en 18 horas y hoy en día en 13 horas por los nuevos tramos y mejoras que se han hecho en los últimos tiempos. De esta forma quedan conectadas las zonas turísticas de Necoclí y Turbo, muy cerca del resguardo indígena que habita en Caimán Nuevo.

2´57″ La historia del origen Gunadule tiene los componentes femenino y masculino. La tierra es producto de la madre y el padre, quienes en un acto amoroso hicieron la tierra: Nabba.

Lo femenino y masculino son energías que se complementan. La dualidad es uno de los principios de la ley de la naturaleza. Obscuridad y claridad, noche y día. Ruido y silencio.

Este contexto del origen de la tierra desde el punto de vista Gunadule , lo mencionamos porque en la comunidad lo femenino tiene una especial relevancia.

La organización de la comunidad es matrilocal, el hombre pasa a vivir con la familia de la mujer que está rodeada de toda su familia nuclear. Son monógamos.

En Panamá la comunidad Gunadule tiene la denominada carta orgánica de los indios de San Blas, donde se especifica que el esposo debe trabajar para la familia de su suegro, abro comillas del artículo 37 “…En el matrimonio, la mujer lleva al varón, quien está obligado a trabajar al servicio de la familia de su esposa”.

4´22″ El ritual del matrimonio tiene una duración de 3 a 5 días, una vez finalizado y tras haber pasado las pruebas que el suegro ideó para el yerno, él podrá vivir oficialmente en casa de su suegro. Cuando el suegro desaparece es la hija mayor la que hereda la casa y las demás familias que vivan en el núcleo tendrán que organizar su nuevo hogar.

La madre tierra es fundamental y en consecuencia la referencia a lo femenino prima.

5´05″ La mujer profeta Naga Olonaguedili visitó el lugar sagrado Galu Tuipis donde aprendió a observar, vio las nubes y capa por capa a Galu: Galu Dugbisgun Galu-Galumala; y los trazos que ellas muestran emergen y aprendió el tejido de la mola, ella fue la única que pudo ver las capas de las molas y luego retornó a la tierra y enseñó a sus hijas cómo hacerlas. La mola es el primer juguete de las niñas Gunadule.

Vemos cómo en la cosmogonía Gunadule aparece la mujer profeta y al estar ligado todo este universo a la madre tierra, encontramos lógica en que principalmente los rituales giren en torno a la mujer.

Y la vida de la mujer indígena gira alrededor del canto y del tejido. Está presente desde que están en embarazo, durante 8 días estarán rodeadas de canto y luego al momento del parto, nuevamente durante 8 días la mujer y su bebé estarán disfrutando de los cantos ceremoniales al tiempo que el curandero y la partera hacen su trabajo. El canto siempre estará presente en los rituales. Los cantos están ligados a la sanación, terapia y sahumerios.

6´43″ El primer derecho que tiene el bebé en el vientre es el de conectarse con las plantas medicinales. Y el derecho de que al bebé lo siembren en la tierra; esto se realiza mediante un ritual donde la placenta se conserva y el cordón umbilical una vez desprendido del bebé, es sembrado en la tierra para establecer su conexión estrecha con la misma. Este ritual provee seguridad para caminar en la vida.

Existen tres rituales para convertirse en mujer:

El primero se denomina Iggo inna o fiesta de aguja. Este ritual llevado a cabo por especialistas, se realiza cuando la bebé tiene entre 1 y dos años de edad. Se trata de hacer orificios en las orejas y en el tabique nasal, este último para para llevar una argolla de oro. Está acompañado de comida y chicha para los invitados.

Menciónanos antes que el canto y el tejido están presentes en la vida de las mujeres: En cuanto las niñas tienen motricidad fina, alrededor de los tres años, su entretenimiento gira alrededor del tejido, los hilos, las telas e incluso el uso de las agujas se goza desde temprana edad. Cuando sus abuelas o sus madres tejen. Las niñas van mirando los procesos del tejido de la mola, el aprendizaje se realiza únicamente con las expertas y cobra importancia la tradición oral y la practica.

Las molas y el tejido de cestería se aprenden así, observando y haciendo.

8´40″ Según Amelicia Santacruz, El ritual Iggo inna, actualmente ha disminuido, en resumen dice Amelicia, que este hecho tiene sus raíces en la occidentalización y en el temor de que las argollas de oro de la nariz y orejas les sean robada y que por esa razón puedan atentar contra la persona portadora de las piezas de oro.

Ya antes de 1925 como lo narramos en el capítulo anterior “El tiempo Gunadule el origen de las molas” la comunidad indígena estaba asediada por personas ajenas a ellos, que se introdujeron en sus territorios en búsqueda de oro y otras riquezas.

9´34″ El segundo ritual característico para las mujeres es el Surba inna, la fiesta ritual de la pubertad. que se realiza al momento en que ocurre la menarca o primera mestruación de la niñas indígenas Gunadule.

La preparación del ritual lleva más o menos 1 mes. La niña es encerrada en una habitación llamada “surba” y son los hombres quienes arman este espacio.

Durante aproximadamente 8 días recibirá visitas y estarán dialogando del proceso de pasar de niña a mujer. Tienen una dieta especial, sahumerios, toma de plantas. Las visitantes la bañan, en un recibimiento de energía constante. El olor del cacao tostado es un signo de que hay una niña en el ritual, cada mañana y cada noche se perfuma el espacio donde está la niña. El último día del ritual se baña con jagua, que representa el cambio del espíritu del fuego que hay dentro. la jagua ayuda espiritualmente a que la niña entienda su nueva etapa de la vida. Otra actividad dentro del ritual es el corte de cabello realizado por las abuelas, los mechones se guardan entre las ramas de la sábila, para mantener el espíritu fresco, el cabello también significa la sabiduría y que se recibirán nuevos aprendizajes más profundos y por esto la jagua y el corte de cabello la preparan para la nueva etapa.

Es un momento público, toda la comunidad debe saberlo porque a partir de allí a los siguientes tres, cuatro o cinco años, dependiendo de la decisión de la familia de la niña; se realizará el tercer ritual característico para las mujeres que es el Inna dummadi o fiesta de la libertad. Durante el lapso de tiempo entre estos dos rituales, es decir el Surba inna y el Inna dummadi; las señoritas no pueden tener relaciones sexuales.

11´52″ El objetivo es llegar virgen al tercer ritual Inna dummadi,

Este ritual convoca a la comunidad, es el momento cuando la mujer es entregada a la misma, eso significa poder participar en todo tipo de actividades de la comunidad de manera responsable.

En tiempos de antaño, las mujeres festejadas se presentaban con todo tipo de alhajas de oro e indumentaria nueva. Actualmente, es más común que se presente con su mola dual, en el pecho y espalda, porque la mola es protección; pañoleta roja y amarilla, adornos en chaquira en su cuello, muñecas y chaquiras desde los tobillos, hasta antes de llegar a las rodillas.

12´42″ Relación entre la mola y la mujer Gunadule

La mola se aprende a través de los principios pedagógicos de la comunidad Gunadule.

El silencio es una de las categorías o principios pedagógicos de la comunidad: el silencio es fundamental, porque es la categoría máxima del aprendizaje.

El otro principio es la escucha, el murmullo del viento, las hojas, el canto de los pájaros.

Observación es el otro principio, porque todo se aprende a través de la observación.

Las mujeres tienen un espacio de aprendizaje de la vida, los espacios de dialogo son seguros alrededor del fuego que representa la chispa de la palabra y es un ritual para aprender. En resumen, el fuego brinda un espacio ritual para el aprendizaje.

14´Las molas hablan de otras capas, lo primero que se aprende a hacer es el espiral, es la base. La primera mola no es figurativa. El espiral es la forma de ver el mundo, porque todo es circular, la fumada de la pipa de La Paz es circular, en las ceremonias están en el centro los sailas y los comuneros sentados en circulo.

Los colores vino tinto y negro son colores representativos de la comunidad, se relacionan con la obscuridad cálida del vientre materno donde se escucha todo lo que sucede afuera de él, donde los sonidos y las voces son justamente eso, sonidos. y el color vino tinto es un color relacionado con la tierra.

15´05″ A continuación escucharemos un fragmento en legua dulegaya, del video La mujer y la mola , del Museo del oro en Bogotá, Colombia, presentado en el marco de la exposición “Molas capas de Sabiduría” del 21 de marzo de 2017.

La traducción en español de lo que acabamos de escuchar, dice así:

Mi nombre es Gloria Esperanza Martínez vengo de la comunidad Caiman Nuevo, que en lengua dulegaya se llama
Ibgigundiwala. Vivo con mis hijos mi hija mi yerno mi hijo y yo.

Vamos a ver cómo se hace una mola. Tomo dos telas una negra y una rosada de fondo. Necesito unas tijeras (disla), hilos ( tubmala), agujas, (iggo) para cuando termine de dibujar, empezar a coser la mola.

17´03″ Gloria Esperanza sigue diciendo ya en el video“Depende de lo que yo quiera compro 1 m o 2 m de tela; compro telas de muchos colores para tejer mis molas. Las telas de Panamá para las molas no se destiñen, desde pequeña reconozco las telas de calidad. Para empezar debo unir las dos capas de tela para que al cortar no se separen y se me dañe la mola. La infancia femenina Dule está rodeada de tejido de molas…”

17´47″ Los invito a que vean el video completo donde Gloria Esperanza nos muestra mediante su habilidad, la forma en que se teje una mola. Dejaremos el link del video en nuestras notas que encontraran en www.boui.co, boui con b de bonito.

18´15″ Las molas tienen varias técnicas. No se hacen de la misma manera. La mola de dos capas tiene una técnica, al igual que la de tres, cuatro o cinco capas, cada una es diferente, siendo la técnica más compleja la que contiene seis telas o seis capas.

A partir del uso de dos capas los Gunadule consideran que ya es una mola.

Las mujeres aprenden a tejer las molas, desde temprana edad, como lo mencionamos antes, tejer las molas hace parte de su identidad porque además de otras características, tiene que ver con su indumentaria, una mujer que teje muy bien lucirá hermosas blusas y cuando quieren cambiar, venden las blusas con las molas o desmontan las molas y las venden, usualmente las molas que compramos han sido utilizadas por las mujeres Gunadule.

19´16″ A continuación les queremos compartir algunos comentarios de Amelicia Santacruz en su conferencia “La mujer en la cultura Gunadule” durante el ciclo de la exposición Molas capas de sabiduría del Museo del Oro en Bogotá, Colombia. Comentarios que nos parecen relevantes para entender la dinámica de la comunidad.

Metiéndose en el tejido se aprende sobre la comunidad, es una vida calmada que no se parece a la vida en las ciudades.

Amelicia Santacruz, indígena Gunadule.

La cultura no es estática, por lo tanto eso se puede apreciar en la forma de vestir de las mujeres Gunadules, vestidos con boleros etc.

Amelicia Santacruz, indígena Gunadule.

Las molas van mucho más allá de lo que en occidente percibimos (refiriéndose a las molas de – figuras geométricas)Las molas son escritura, se convierte en una parte de la cosmología, es una parte de la cosmovisión, lo primero que se aprende es a tejer la mola.

Amelicia Santacruz, indígena Gunadule.

Y con esta última frase que citamos de Amelicia Santacruz, donde nos dice que las molas van más allá, los invitamos a nuestro próximo podcast, dedicado al significado de las molas.

21´01″ Para tejer este episodio agrademos de manera especial a Amelicia Santacruz indígenas Gunadule de la parte Colombiana por su conferencia “La mujer en la cultura Gunadule” durante el ciclo de la exposición Molas capas de sabiduría del Museo del Oro en Bogotá, Colombia. Esta conferencia es la base de este episodio, debido a nuestra insistencia en utilizar fuentes primarias.

Agradecemos también A Gloria Esperanza Martínez de la comunidad Caiman Nuevo, en Antioquía Colombia. Por su participación en el video La mujer y la mola y gracias también al Museo del oro por compartir este video en su canal de YouTube.

A Juan Alberto Aguilar Diaz, por su artículo de la cultura Kuna. Publicado en monografías.com

Agradecemos también a

A la comunidad Agil de Latinoamérica, especialmente al AOC Bariloche en Argentina y AOC Colombia, gracias por inspirarnos

y al equipo boui: Ruth Guevara; Carolina Avila; Angela Guevara, Jaime Álvarez y a mi mentor Carlos Arturo Quiroga. (Incluye latido desde que digo mentor)

Hasta la próxima en el tiempo de la artesanía.

Te invitamos a escuchar nuestro episodio 5, tiempo de conversar un experimento colaborativo; con invitados especiales de la Comunidad Agile Artesano: Eladia Brossard, Julián Prieto, Rafael Fernández.