Foto, Liz Fetiva 2018, Chocó, Colombia

Hola, soy Liz Fetiva y estamos en el tiempo de la artesanía, bienvenidos. (episodio 6)

18″ Con esta canción de Yohani Anahi y su padre Yobany Barrantes de la comunidad Gunadule y sentArte producciones; les damos la bienvenida al tiempo Guna, Tule, Kuna (con k), Cuna (con C) o Gunadule.

Mencionamos diversos nombres porque con ellos es conocida la comunidad indígena; aunque en idioma dulegaya que significa “lengua del pueblo” la K como fonema no existe.

En la actualidad, los Gunadule viven en Panamá principalmente en las comarcas indígenas de GunaYala, Madungandí y Wargandí. En Colombia viven en el Golfo de Urabá, en los resguardos de Caimán Nuevo, Necoclí en el departamento de Antioquía y en Arquía en el departamento del Chocó.

1´19″ Cuenta el doctor Abadio Green Stocel nativo de la comunidad, que en Panamá se denominaban Guna que quiere decir superficie de la tierra y en Colombia Dule que significa persona viva. A su vez Du se traduce como cosmos y le como sabio, entonces Dule también se denomina a los expertos en el cosmos, porque son producto de la creación. Al tener esta diferencia de nombres, la comunidad indígena binacional se sentó a dialogar y acordaron llamarse Gunadule.

2’ La comunidad indígena milenaria tiene una gran conexión con la Madre Tierra (como se percibe también en otras comunidades indígenas de Latinoamérica), para aproximarnos un poco a su cultura, los invitamos a escuchar un fragmento del Mito Cosmogónico Gunadule, presentado por el doctor Abadio Green en el marco de la conferencia “Lengua y escritura Gunadule” en 2016.

Posiblemente de esta forma, podemos acercarnos a ese sentir que se transforma en una representación de diversas expresiones, como lo es la mola… palabra dulegaya, que significa “ropa” . La mola una construcción textil fascinante!

3’15” Al inicio todo era oscuro, una oscuridad tan densa como si le apretaron a uno los ojos con dos manos, no había sol no había luna no habían nacido las estrellas, entonces, Baba se dispuso a crear la tierra. Cuando Baba hizo surgir a la Madre Tierra, encendió también el sol, la luna y las estrellas. Baba iluminó la tierra, Baba alumbró el rostro de la madre. La tierra fue imagen y huella que habló de la presencia de Baba. La Madre Tierra tomó los siguientes nombres: Ologwadilyay Olodililisob Ologwadule.

4’30” La Madre Tierra Nana Ologwadule surgió fuerte como Baba Baba la posó sobre fundamentos de oro; Le dio todo el armazón de oro, Baba la constituyó así. Baba extendió la masa de oro en la raíz de la madre tierra. Baba le fue fijando columnas de oro troncos de oro amarrados vigorosamente.
Con bejucos de oro macizo nuestro Baba sabía que ella llevaría sobre si una pesada carga por eso la hizo sólida.

Cuándo hubo extendido esta capa de oro , Baba sembró sobre ella todo tipo de flores todas las especies de albahacas roja, azul, amarilla y a todas las hizo florecer y era Olotutu.

5’30” Todo era de oro y se alegraban y era una gran fiesta …y eran vivas seres vivos cuando decimos esto significa que eran nuestras mismas imágenes, ellas simbolizaban nuestra existencia pero que aún no había llegado a su realización plena y a medida que Nana Ologwadule creaba nuestros espíritus también tomaban su forma definiéndose al ritmo de ella porque gracias a ella seríamos hombres, desde ella nos definimos.

Luego Baba extendió otra capa de oro, esta vez Baba utilizó el oro azul así cubrió de nuevo el rostro de la madre Ologwadule ; Baba volvió a amarrar columnas y arcos de oro azul con bejucos de oro macizo azul; Baba esparció e hizo florecer toda la gama de flores y hierbabuena, las flores se alegraban todo fue una gran fiesta y la Nana Ologwadule fue tomando así su forma definitiva.

Baba trabajaba y formaba los contornos de la Madre Tierra la iba inundando de alegría cubriéndola de oro. Baba procedió a cubrir la tercera capa de oro, tomó el oro amarillo, para esta capa hizo el mismo proceso de las anteriores y fue endurecida así de oro amarillo.

Para la cuarta capa Baba utilizó el oro rojo Nana Ologwadule se cubrió de oro rojo, en toda su amplitud danzaron las flores y las albahacas de oro rojo, Baba robusteció así a la gran Nana Ologwadule le amarró las columnas, entonces nació el río, el sitio se llamó Abiayala y la Nana llegó a su plenitud.

7’46” Ya era real y concreta. Abiayala, Olodurwanyala, el río se llamo Oloduswandiuwala, Olodurwandiuala .

Allí nana retuvo su nombre definitivo Nana Ologwadule sobre ella Baba derramó la corriente de las aguas la corriente del río emitió su quejido en la misma madre y en su corteza brotaron las semillas, las cepas surgió el verdor y el cuerpo de la madre se llenó de hermosos y robustos árboles con su poliforme colorido y es por eso que la llamamos… Madre.

A la Madre Tierra, Baba la constituyó protectora custodia y señora de todo aquello que se mece se mueve vive y reposa sobre ella; el mismo sol está bajo su cuidado la luna las estrellas los vientos la lluvia los abismos…Los grandes y pequeños animales.

Baba le dejó desde el inicio semillas de flores de todas las especies pero sólo llegado el momento oportuno y en la medida de su desarrollo brotaron ellas y reverdecieron y sonrojaron las mejillas de Nana Ologwadule la Madre le extendió sus hojas y se me mecieron sus pétalos tanto los animales alados como aquellos que se arrastran los que usan la cabeza para apoyarse todos ellos y nosotros estamos halando las tetas de la Gran Madre, sorbemos diariamente los ocho tipos de leche espesa de la gran Nana Ologwadule.

10’21” A través de este relato nos acercamos al significado de la Madre Tierra para la cultura Gunadule. Por ejemplo la palabra padres no existe para la comunidad, se dice “Madres” que incluye a la madre y al padre. La madre es equilibrio, la madre es el sustento…

Amar a la madre tierra es esencial, es lo que enseñan los ancestros se trata de escuchar los cantos donde la Madre Creadora se hace presente, En la estructura lingüística está primero la mujer. La tierra es producto de dos seres de las creadoras y creadores.

El cosmos, los planetas, las estrellas son abuelos y trazaron el camino de la madre tierra…la Madre de los seres vivos.

11’23” El Tiempo Gunadule es espiral…En la creación de la madre Tierra Nana Ologwadule surgió el agua, este ciclo es repetido por la mujer… crea el agua, la placenta y el líquido amniótico. El vientre materno el primer territorio.

La mujer hace las cosas perfectas, ella es quien trabaja más tiempo en el proceso de creación de la vida. Los seres humanos estamos ligados a la tierra, entre los Gunadule se acostumbra devolver a la tierra la placenta y el cordón umbilical mediante una ceremonia.

Para explorar un poco más el mito, quiero compartirles el siguiente segmento de Patricia Santoianni de su trabajo “La fraternidad como principio “originario” de las comunidades originarias”

12’35” Patricia Santoianni escribe:

A mi pregunta: “¿Cómo trabajaron Nana Baba para hacer el universo? Mi anciano maestro Igwanabiginia se sentó en su hamaca y me dijo muy calmado: “Baba puso ante Nana lo que pensaba y surgieron las cosas de oro: ++++Robinhood o indian cuco )Nana puso ante Baba lo que pensaba y surgieron las cosas de plata. Los dos pusieron juntos los pensamientos para crear el universo y los dos ponen juntos sus pensamientos para conservarlo. Ellos crearon uniendo y lo conservan uniendo. Por eso todo se destruye dividiendo. Éste es el camino de Baba y éste es el camino de Nana…

(Extracto del relato de Ologanagunkiler, cantado por el saila Igwanabiginia, Ustupu, 1988.
Este gran maestro murió en el año 1989 en la comunidad de Ustupu)

…Los jabalíes los monos, los tucanes, todos se sacuden ante el canto de la Madre Tierra y ante su invitación cada uno pone su canto a la vida que se mueve, a la vida que crece, a la vida que se abre. Todos tributan y todo toma color. La madre Tierra, al despertar sus hijos, habla a todos, suave y profundamente: ¡Hijos míos, tengo los pechos cargados. Tengo los ocho tipos de leche y los invito a beberla. Vengan todos a saciarse! ¡Déjenme cuidar sus maizales, déjenme abrazar sus cacahuales, sus cañaverales, sus cantos, sus ideas, sus sudores! ¡Quiero regalarles plátano asado, quiero darles leche, quiero darles vida! No quiero que ni uno solo de ustedes pase hambre ¡Todos deben comer, todos deben vivir!

Al canto de la madre Tierra responde el maíz, responde el cacao, responde la caña, responde el plátano… Y así conversan todos. Y todo se hace luz, música de flautas y de maracas. Canta toda la creación y sonríe la Mamá Tierra. Todo está conectado. Así lo quiso Baba y así lo quiso Nana. ¡Cada árbol está trabajando, está sintiendo y está hablando: cada piedra está trabajando, está sintiendo y está hablando: cada animal, cada roca…y nos ayudan a vivir! El hombre no puede quedarse atrás; no puede quedarse atrás porque moriría como una hormiga pisada!…Entonces los árboles quisieron hacer una gran fiesta y dijeron a todos sus hermanos: ¡Vengan, vengan a comer, vengan a beber, vengan a recostarse bajo nuestras sombras, les tenemos todo preparado. Necesitamos que ustedes nos hagan verdaderos árboles. Si comen ustedes nuestros frutos seremos verdaderos árboles! Los árboles hicieron llegar su mensaje a los monos, a los tapires, a las hormigas, a los gusanos y les dijeron que vengan con sus comunidades a la fiesta. Llegaron muchos animales a los árboles que convidaban. Unos bajaron a sus ramas, otros se acercaron a las hojas más tiernas, algunos esperaron la caída de las semillas. Todos comieron. Todos se alegraron. Todos cantaron. Entonces una invitada, Nana Oleyai, dijo a las aves: – Baba les hizo con alas, Nana les permite volar. Baba y Nana les regalaron plumajes radiantes. ¡Pero no se olviden que debajo de ustedes viven otros hermanos tan dignos como ustedes! ¡Antes de comer miren siempre hacia abajo y no se olviden que son tan dignos como ustedes! No se les debe tirar sobras.

17’31” Todas las aves miraron hacia abajo y vieron a los saínos, a los conejos pintados, a los gusanos, a las tarántulas y les dejaron caer comida. Las cotorras dejaron caer comida a las hormigas, a las arrieras, a los ñeques. Las aves grandes y pesadas movieron las ramas y dejaron caer las frutas maduras y suaves para los ciervos que no tienen dientes, y así todas las aves. ¡Nadie puede comer solo, nadie puede vivir solo, nadie puede pensar por sí solo…todos nos tenemos que dar la mano, todos somos hijos y nietos de la Madre Tierra! Cantaron los animales de la selva en la fiesta de los árboles”

18’56” Escuchando este mito, nos hemos preguntado si un camino posible para cuidar la vida es entender el ciclo de la Madre Tierra, como lo propone la comunidad Gunadule, vivir un tiempo en espiral, lo que sale de la tierra a la tierra volverá. Trabajar en comunidad porque hacerlo individualmente nos hace más frágiles, estos principios y estos valores se ven reflejados también en los oficios y técnicas de la artesanía indígena y en gran parte de la artesanía tradicional.

Dice el doctor Abadio Green “ Nuestro hígado, nuestros pulmones, nuestros huesos, la sangre que corre por nuestras venas son iguales a las quebradas, a las montañas, a los diferentes ecosistemas que hay en la madre tierra…

Por lo tanto hay que protegerla, porque está tanto en nuestro propio cuerpo como el aire que respiramos, el agua que bebemos, el sol que nos calienta y las plantas y animales que nos dan sustento”

20’17” Olodili-Maniidile…. equilibrio estamos en el vientre de la madre tierra, mecidos recibiendo amor

Ologwanasobe-Manigwanasobe/di.. corazón grande, armonía, vida gracias al agua, trabajo de muchos

Olodurwanaisob-Manidurwanaisob..natural..lo recicla todo, lo transforma todo, todo lo natural

Con algunos de los nombres que recibe la Madre Tierra en la comunidad Gunadule nos despedimos, no sin antes nombrar a la mola, un textil único que se compone en capas, tal como se concibe la creación de la Madre Tierra Nana Ologwadule.

21’20” Para tejer este episodio agradecemos al doctor Abadio Green Stocel por sus conferencias “Lengua y escritura Gunadule” en el Marco de la Exposición del Banco de La República, Mola Capas de Sabiduría en noviembre de 2016 en Bogotá, Colombia.

“Cosmovisión de nuestros ancestros”. Reflexiones sobre la conexión con la tierra, como parte de nuestra identidad. Seminario Tríptico 2018. Ancestros.

A Patricia Santoianni, por su investigación “La fraternidad como principio “originario” de las comunidades originarias”[en línea]. Congreso Internacional de Literatura, Estética y Teología “El amado en el amante : figuras, textos y estilos del amor hecho historia”, VI, 17-19 mayo 2016. Universidad Católica Argentina. Facultad de Filosofía y Letras. Facultad de Teología ; Asociación Latinoamericana de Literatura y Teología, Buenos Aires. Disponible en:http://bibliotecadigital.uca.edu.ar/repositorio/ponencias/fraternidad-como-principio-originario.pdf [Fecha de consulta: ….]

22’39” Encontrarán las notas de este podcast en nuestra página www.boui.co y los links a las conferencias del doctor Green y a la investigación de Patricia Santoianni.

Agradecemos también

A la comunidad Agil de Latinoamérica, especialmente al AOC Bariloche en Argentina y AOC Colombia, gracias por inspirarnos

y al equipo boui: Ruth Guevara; Carolina Avila; Angela Guevara, Jaime Álvarez y a mi mentor Carlos Arturo Quiroga. (Incluye latido desde que digo mentor)

Hasta la próxima en el tiempo de la artesanía.

Cibergrafía

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